Epistemologías del Sur / Epistemologies of the South

Reseña publicada en la Revista Española de Investigaciones Sociológicas. 152 (octubre-diciembre 2015), 173-177.

EN LA ESTELA DE LAS EPISTEMOLOGÍAS DEL SURla orientación más reciente del trabajo de Boaventura de Sousa Santos, han sido publicadas en 2014 dos recopilaciones imprescindibles. La primera, una selección de textos fundamentales en inglés del sociólogo portugués y la segunda, una antología en castellano editada por Akal en la que, además de Santos, se han incluido muy diversos autores compendiados bajo la perspectiva de la diversidad epistemológica y la ecología de saberes.

  • Santos, Boaventura de Sousa (2014). Epistemologies of the South. Justice Against Epistemicide. Boulder, Co.: Paradigm Publishers.
  • Santos, Boaventura de Sousa y Maria Paula Meneses, coords. (2014). Epistemologías del Sur (perspectivas). Madrid: Akal.

Antes de comentar ambas obras, recordemos que para Boaventura de Sousa Santos las epistemologías del Sur designan el saber producido por aquellos que a pesar del imperio del capitalismo, el colonialismo y/o el patriarcado, exigen el reconocimiento y la validación de sus procesos de producción y valoración epistémicos. A partir de esta premisa, Santos ha dado dirección al término, extendiendo su uso y ampliando su comprensión más allá de los límites del conocimiento académico mediante la articulación de una noción que entraña una reivindicación práctica. En otros términos, las epistemologías del Sur hacen visibles las alternativas al status quo a través de experiencias concretas ordinariamente desacreditadas o abiertamente silenciadas por el pensamiento convencional o el pensamiento crítico centrado en Occidente.

No se trata ‒como sabrán aquellos más familiarizados con la obra del autor‒ de una novedad; por el contrario, a lo largo de toda su obra, Santos ha venido reuniendo la demanda de estos alter-conocimientos en una epistemología crítica en la que la idea de Sur funciona como una metáfora del sufrimiento causado por la opresión del imperialismo global y un símbolo de la resistencia que se ejerce para superarla. Los supuestos de esta reivindicación ocupan una parte fundamental del trabajo de Santos y se basan en una doble convicción: por un lado, que la comprensión del mundo es mucho más amplia de lo que el entendimiento occidental ha sido y es capaz de reconocer y, por el otro, que su infinita diversidad incluye modos muy distintos de ser, pensar y sentir; es decir, formas diversas de concebir el tiempo y de relacionarse con otros seres humanos y no humanos en el pasado o en el futuro; en definitiva, muy diferentes maneras de organizar la producción de los bienes y el cuidado de las cosas de la vida.[1] Por lo demás, estas premisas se fundan en el hecho de que esta gran variedad de alternativas de vida son desperdiciadas por las teorías y conceptos desarrollados en el Norte global, de manera que las epistemologías del Sur se tornan un ejercicio inexcusable; desprestigiado por el predominio del conocimiento-regulación y en la misma medida ineludible.

Las dos obras a las que aquí nos remitimos están conformadas por artículos publicados dentro de un espectro de tiempo, en general, anterior a 2011, seleccionados con el criterio de las epistemologías del Sur y actualizados por el alcance de la investigación que actualmente lidera Boaventura de Sousa Santos al frente de un heterogéneo grupo de investigadores del Centro de Estudios Sociales de la Universidad de Coímbra. ALICE–Strange Mirrors, Unsuspected Lessons: Leading Europe to a New Way of Sharing the World Experiences[2] es un proyecto que ‒en el ánimo de la Alicia de Lewis Carroll‒ explora en la diversidad del mundo social con una disposición y apertura que lo acercan a las posibilidades espacio-temporales desacreditadas por el Norte global para repensar y renovar el conocimiento científico social a la luz de estas experiencias. Dicho de otra manera, ALICE se basa en la idea de que la transformación social, política e institucional se puede beneficiar de las innovaciones que tienen lugar en los países y regiones del Sur global y que con su inspiración pueden desarrollarse nuevos paradigmas teórico-políticos.

Las epistemologías del Sur son una constante en el trabajo de Santos. Podemos mencionar, entre otros, su investigación germinal sobre sociología jurídica en las favelas de Río de Janeiro, su reflexión sobre el Foro Social Mundial o sus contribuciones a los procesos constituyentes de Bolivia y Ecuador.[3] En todos estos ejemplos, sea tratando el pluralismo jurídico, la diversidad e intensificación democrática o la puesta en práctica de un constitucionalismo transformador, es muy clara la importancia de un alter-conocimiento forjado en y desde el Sur. El reconocimiento que la obra de Santos ha alcanzado en los últimos años no hace sino insistir en la necesidad de reconocer la amplitud del mundo y la importancia de reinventarlo a partir de su propia diversidad. En este sentido, Epistemologies of the South y Epistemologías del Sur son renovadas oportunidades para profundizar en sus vías y considerar los argumentos de la justicia epistémica con un criterio madurado.

Epistemologías.inddEmpezando con la selección de Epistemologías del Sur (perspectivas), coordinada junto con Maria Paula Meneses y editada por Ramón Grosfoguel (cuya comprensión del problema poscolonial en su sentido más extenso es, a todas luces, notable) para la colección Cuestiones de antagonismo de Akal, se trata de una serie de contribuciones provenientes de un amplio abanico de autores que, lejos de suponer un marco teórico o metodológico colectivo, se agrupan según el criterio de lectura y ámbito crítico más o menos compartido de las epistemologías del Sur.

En otros términos, los autores incluidos en el libro no comparten una posición política o una plataforma teorética común, pero sus aportaciones pueden ser consideradas, precisamente, perspectivas de lo que Santos –y desde luego Meneses– reconocen como epistemologías del Sur.

La obra contiene diecisiete capítulos divididos en cuatro partes. La primera de ellas, de la colonialidad a la descolonialidad, trata el modo en que la dominación epistemológica se tradujo en jerarquías entre conocimientos. La segunda sigue la línea de una de las dicotomías en que se tradujo la diferencia epistemológica, esto es, la que existe entre la tradición y la modernidad. La tercera parte profundiza en los lugares y contextos que subyacen a la construcción del conocimiento moderno-hegemónico y lo que ello supone para los saberes subalternizados, y la cuarta, las reinvenciones de los lugares, es decir, la innovación de los ámbitos de la reinvención social.

Los autores, de tan disímiles, pueden parecer dispares, pero al mismo tiempo absolutamente próximos, por ejemplo, en las perspectivas de Santos y Meneses conviven Aníbal Quijano (Colonialidad del poder y clasificación social, cap. 2) y su consideración de la noción de decolonialidad a partir de la colonialidad con las Meditaciones anticartesianas de Enrique Dussel (cap. 10), en las que la diferencia colonial tiene lugar a través del camino moderno, el criterio de la geopolítica y su subversión. Igualmente, podemos mencionar la confluencia de Globalización y Ubuntu de Mogobe B. Ramose (cap. 5) con la perspectiva africana de Filosofía y conocimiento indígena de Dismas A. Masolo (cap. 17), enfoques que comparten páginas en este libro con las consideraciones metodológicas de Amina Mama (¿Es ético estudiar África?, cap. 16).

El criterio de la selección no sólo ilustra distintas perspectivas de las epistemologías del Sur sino que las coloca en una gama que va del hecho colonial a la reinvención de Occidente. Este trayecto es reconocible en la propia obra de Santos aunque –en mi opinión– con claridad apenas en su etapa de madurez. Por ejemplo, en Más allá del pensamiento abismal (cap. 1), el conocido texto del profesor Boaventura, la relación entre capitalismo y colonialismo aparece, entre otros, con la idea de una zona colonial colocada del otro lado de la línea por el pensamiento occidental moderno. Es evidente que esta argumentación es más sutil en su obra más joven o que el sentido de colonialidad (contenida en lo poscolonial) no es el mismo que supone Dussel. En este sentido, en la cuarta parte de estas perspectivas encontramos ‒como dando respuesta a esta cuestión‒ otro conocido artículo, ¿Un Occidente no occidentalista? (cap. 14), en el que Santos presenta la alternativa de un pensamiento post-abismal.

Estos dos artículos aparecen también en la selección inglesa Epistemologies of the South. Justice Against Epistemicide a la que nos referiremos ahora.

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Se trata de una serie de artículos bien conocidos y, en general, traducidos, de Boaventura de Sousa Santos que abarcan una considerable parte de su obra y añaden una novedad importante que mencionaremos más adelante.

La selección está configurada en dos grandes partes. La primera aborda directamente la separación entre los occidentes subalternos y las modernidades centrífugas mediante la selección de Nuestra América (cap. 1), La caída del Angelus Novus (Another Angelus Novus, cap. 2) y el ya mencionado artículo sobre la posibilidad de un Occidente no occidentalista (Is There a Non-Occidentalist West?, cap. 3). La segunda parte recupera una expresión célebre, contra el desperdicio de la experiencia, y un proyecto que es también método: hacia las epistemologías del Sur. Aquí aparece el ensayo sobre el pensamiento abismal (Beyond Abyssal Thinking: From Global Lines to Ecologies of Knowledge, cap. 4) así como otros títulos que podríamos considerar centrales en el establecimiento de las epistemologías de Sur: Toward an Epistemology of Blindness (cap. 5), A Critique of Lazy Reason (cap. 6) y Ecologies of Knowledges (cap. 7). Igualmente básico es el planteamiento del octavo y último capítulo sobre la traducción intercultural, aunque, como el título evidencia, con un matiz que es resultado de la última etapa del trabajo del profesor Boaventura: Intercultural Translation: Differing and Sharing con Passionalità.

La premisa del libro, compartida evidentemente con la recopilación de Akal, es que no hay conocimiento sin prácticas y actores sociales. Esto supone que son las experiencias las que producen y reproducen el conocimiento, implicando, al hacerlo, una o varias epistemologías. Es decir, los diferentes tipos de relaciones sociales están directamente relacionadas con modos de conocer y transformar la realidad. La segunda idea que supone Epistemologies of the South es que, además de lo anterior, las relaciones sociales son profundamente culturales y políticas, es decir, que el conocimiento es siempre contextual.[4]

Ahora bien, el planteamiento de Santos nos conduce a un doble cuestionamiento. Por un lado, por qué –si la diversidad es tan evidente– ha predominado una sola epistemología, y no sólo eso, sino por qué ésta ha eliminado el contexto sociopolítico de la reflexión sobre el saber. En segundo lugar, si existen, efectivamente, estas epistemologías alternativas.

En su propia respuesta, la presentación del profesor Boaventura destaca cinco ideas compartidas por los textos elegidos para formar el libro. En primer término, que la epistemología dominante se basa en una doble distinción: la diferencia cultural del mundo moderno, cristiano occidental, y la diferencia política del colonialismo y el capitalismo. Es por esto, nos recuerda Santos, que este pensamiento nace con una pretensión de universalidad que busca preservar.

Por otro lado, Santos apunta que la doble intervención de la diferencia cultural y política de la epistemología dominante fue tan profunda que desacreditó, cuando no suprimió por completo, las prácticas sociales de conocimiento que le eran contrarias. En esto consiste el epistemicidio a que el subtítulo del libro se refiere.

En tercer lugar, los textos comparten la idea de que la ciencia moderna no fue ni un mal incondicional ni un bien incondicional sino un ejercicio del que resultaron intervenciones contradictorias en la sociedad y que ‒en cuarto lugar‒ la crítica a este régimen epistemológico es posible gracias a que hoy en día podemos identificar las posibilidades y necesidades de las alternativas a la epistemología dominante. Finalmente, Santos afirma que todas estas opciones tienen un punto de partida único: la diversidad epistémica del mundo. Por lo demás, este principio conlleva un enriquecimiento de las capacidades humanas que confiere inteligibilidad e intencionalidad a las experiencias sociales.

Por otro lado, en la introducción a Epistemologies of the South, el lector más erudito podrá reconocer argumentos ya esgrimidos por Santos en otros contextos, aunque siempre con el mismo interés. Por ejemplo, que vivimos en tiempos de preguntas fuertes y respuestas débiles, las posibilidades del fin del capitalismo y colonialismo sin fin, la paradoja de la urgencia moderna y el cambio de civilización, la dicotomía entre lo viejo y lo nuevo, la pérdida de sustantivos críticos, la relación fantasmal entre teoría y práctica, etc. No obstante, el enfoque de los razonamientos, como el de los artículos del libro, tiene un matiz digno de mención que los renueva.

En primer lugar, hay un distanciamiento mucho más claro ‒mucho más explícito, podríamos decir‒ ya no sólo con el pensamiento convencional, sino con la imaginación política y la teoría crítica centrada en Occidente. Esto nos confirma la sospecha líneas arriba, en el sentido de que la madurez intelectual-activista ha acercado el planteamiento de Santos a perspectivas con las que antes hubiera podido sostener diferencias conceptuales (de lectura de la modernidad, por ejemplo) y al mismo tiempo, a buscar entre la diversidad de este lado de la línea, tanto en las opciones postcapitalistas, privilegiadas desde los gobiernos progresistas, como en las precapitalistas, de extracción fundamentalmente indígena.

Entre el prefacio y la introducción aparece, en este sentido, un texto de formato inusitado aunque en la misma medida acertado y eficaz. Por las páginas pares transcurre un Manifiesto para el Buen Vivir que además de comprometerse y asumir la noción andina del sumak kawsay, confiere al resto del libro (una antología de textos, como dijimos) un enfoque original y crítico que supone un proyecto decolonial. En el espíritu de un manifiesto –y con un estilo literario vivificante, hay que decirlo– el texto es una declaración del Sur global; un quién somos, qué queremos y hacia dónde vamos escrito desde la diversidad de las prácticas del Sur, desde sus epistemologías y proyectos. Por las páginas impares, un Minifiesto para intelectuales-activistas acompaña la proclama. Con un tono autorreflexivo, este otro texto hace una declaración entre identitaria y metodológica que renuncia a estar en la vanguardia de la investigación social para formar parte de la retaguardia; para ser un respaldo intelectual a los movimientos, que son los verdaderos productores del conocimiento. En suma, la declaración hace referencia a un modo teórico-práctico de colaborar con los desafíos epistémicos producidos por el capitalismo, el colonialismo y el patriarcado al que las epistemologías del Sur enfrentan con su reivindicación y su práctica.

[1] Ver: Santos, B. (1995). Toward a New Common Sense: Law, Science and Politics in the Paradigmatic Transition. New York: Routledge; Santos, B. (2000). A crítica da razão indolente: contra o desperdício da experiencia. Porto: Afrontamento. En castellano: Santos, B. (2003). Crítica de la razón indolente. Contra el desperdicio de la experiencia. Bilbao: Desclée de Brouwer.

[2] Ver: <http://alice.ces.uc.pt/en/&gt;.

[3] Pueden verse, al respecto: Santos, B. (1974). Law Against Law: Legal Reasoning in Pasargada Law. Cuernavaca: CIDOC. De reciente aparición conmemorativa: Santos, B. (2014). O direito dos oprimidos. Coimbra: Almedina. También: Santos, B. (2005). Foro Social Mundial. Manual de uso. Barcelona: Icaria y Santos, B. (2010). Refundación del Estado en América Latina. Perspectivas desde una epistemología del Sur. Bogotá: Siglo del Hombre Editores.

[4] Una idea que podemos encontrar en su obra básica. Ver: Santos, B. (1987). Um discurso sobre as Ciências. Porto: Afrontamento.

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